老子的站桩功(转载)

站桩是中国武术的一项基本功，也是一种锻炼和休息、形体和精神相统一的健身手段和医疗体育方法。《黄帝内经》有“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”的记载，据认为，其中的“独立守神，肌肉若一”就是站桩的原始方法。果真如此，则站桩的渊源可远溯“上古”，历史可谓悠久而悠久了。

《庄子·田子方》描述了两千多年前老子站桩的情形。

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”孔子去拜访老子，老子刚洗完头，正披发晾干，站在那里，一动不动，异于常人。孔子见状，便悄悄地退了下去静静等待。过一会儿进去相见，问老子：“是我眼花了呢，还是真的呢？刚才先生形体直立不动犹如枯木，独立自存好像超然物外。”

不过，这里将老子之“立于独”比喻为“槁木”，虽极言其外形的不动，却未发掘出“立于独”的内在妙趣，不如将其形容为根深叶茂的大树更为妥切。因为树林虽然凝立不动，却内蕴生生不已之动。人在独立静定之时，身体内在的生理心理难道会像槁木死灰一般了无生机吗？当然不会，除非死尸。

老子在《道德经》中提出了“致虚极，守静笃”的习静原则：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”但对习静的方法却语焉不详。《庄子》则为我们演示了老子“致虚极，守静笃”的场景：老子正披着长发，凝然而立，其“道貌”豫兮犹兮？俨兮涣兮？敦兮旷兮？混兮沌兮？其“道心”是否已超脱了一切外在的束缚，在生生不已的活力激荡中，神游于自己“惟恍惟惚”的道妙的时空呢？后世的道、佛等家，认为行、住、坐、卧皆可习静，而以坐法为其捷径或方便法门，且姿势繁细，花样纷杂。儒家习静的身法要求倒是简单，正襟危坐即可。对盘坐一法，也有人别有见地，如大成拳创始人王芗斋先生认为“盘腿一坐便不自然矣”。《求医不如求己》的作者郑幅中先生认为“金鸡独立是最好的入静法门”，对于入静“是一个接引的桥梁”。若把保持一定姿势不动的身法比作外形不动的树桩，那么把站、坐、卧的各种修炼方法分别名之为站桩、坐桩、卧桩，或统名之为桩法、桩功，也未尝不可。

那么，老子通过“慹然”“立于独”的站桩，达到“虚极静笃”的境界之后，证悟到了什么呢？

老聃曰：“吾游心于物之初。”老子说：“我游心于万物的初始之境。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”“游心于物之初”，实与释迦牟尼所说的“涅槃妙心”“同出而异名”。

孔子曰：“何谓邪？”这是什么意思？孔子对这种“玄之又玄”的“众妙之门”似乎有点迷茫，于是就继续发问了。对此等“微妙玄通”的大道，我们知其然否？知其所以然否？还是听“深不可识”的老子与孔子的说道吧。

曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”老子说：“心困口拙，难以尽言，试为你讲个大概吧。至阴寒冷，至阳炎热，寒冷出于天，炎热出于地，两者互相交通融合而化生万物，或为万物的规律却不见其形迹。死生盛衰，时隐时现，日迁月移，运化不息而不见其功效。生有所开始，死有所归依，始终循环无端而不知其穷极。如果不是这样，又有谁是它的宗本呢？”

孔子曰：“请问游是。”请问游心于此的情形？

老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”达到这种境界，即至美至乐。体会至美而悠游于至乐，就是至人了。达到“至美至乐”的境界，似乎也就是进入恍惚至精的道妙：“道之为物，惟恍为惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”

孔子曰：“愿闻其方。”请问用什么方法达到这种境界？

曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”草食之兽不怕变换草泽，水生之虫不怕变换池沼，因为只有小的变化而没有失去根本条件，所以喜怒哀乐之类的感情不会妄生。天下万物都有共性，知其共性而等同看待，那么，可把四肢百骸视为尘垢，将死生终始视如昼夜交替，这样生命自身就不致受到扰乱，更何况是看待得失祸福的分际！舍弃得失祸福如弃泥土一般，知道自身比得失祸福更可贵，可贵在于我自身不因外物变化而消失。万化不会有穷尽，这有什么值得忧心的呢？得道的人深明此理，所以就不会本末倒置地为贪求名利权欲而耗费宝贵的生命。但是在大道大义面前，生命又值几何？

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能说焉？”尽管“道之出口，淡乎其无味”，孔子还是深受感动：“先生德配天地，还用如此高妙至言来教我修心。古时的君子，谁能如此通晓大道呢？”

老聃曰：“不然，夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，诺天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”非也非也。水的流淌，无为而自然；至人的德，不修而与万物相应。就像天自然高，地自然厚，日月自然明亮，它们哪里用得着什么伎巧百出、五花八门的修炼呢？“道法自然”。可是现在，人们面对多之又多的“不自然”和少之又少的“自然”，每天拼命地在那里修来治去，以图回归自然本真，这不是一对矛盾吗？

孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”伟大的圣人孔子谦虚好学得很！他把自己比作瓮中的小飞虫，而把老子称为“合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”的龙。仅此一点，就足以令人肃然起敬了。

后来孔子有没有站过桩呢？《论语·季氏》记载孔子“尝独立”于庭院，此之“独立”，是不是孔子在练“站桩功”就不得而知了。


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